Oba Jiogogbe est défendu par un commentateur qui réagit aux reproches de Baba Oloye sur la gestion des cultes traditionnels à Ofutufeete : selon ce texte, la responsabilité de la baisse de soutien à l’Orisha Taraminikan ne serait pas l’apanage du monarque mais le résultat d’un mouvement de société plus ancien, impliquant parents et fidèles. Le débat oppose la défense d’une monarchie plurielle et pragmatique à l’accusation d’un favoritisme insuffisant envers une seule divinité locale.
Dans sa réponse, l’auteur affirme qu’un roi traditionnel ne peut se réduire au patronage d’un seul culte. Oba Jiogogbe est présenté comme le « chef et parrain de tous les orisha » d’Ofutufeete, qui doit, pour maintenir sa légitimité auprès de la population, se rapprocher de l’ensemble des autels présents dans la communauté. À cet égard, la démarche d’Oba Jiogogbe est décrite comme comparable à celle d’un homme politique qui s’adapte aux préférences majoritaires de ses administrés.
Le texte souligne que le glissement observé dans l’implantation de l’Orisha Taraminikan remonterait à des décennies et procèderait d’un désengagement plus large des familles : parents qui n’inculquent plus les croyances aux enfants, influence des nouvelles technologies et errance spirituelle des plus jeunes. L’auteur met ainsi en cause la focalisation exclusive sur le monarque comme explication du déclin.
Patronage, stratégies de pouvoir et réseaux de soutien
Le commentaire insiste sur la dimension stratégique du patronage religieux pour un monarchie locale. Oba Jiogogbe, selon l’auteur, multiplie les rapports avec différents autels capables de « préserver le pouvoir et le prestige de son trône ». Cette approche viserait prioritairement l’autopréservation : popularité, richesse et longévité du règne sont invoquées comme motifs de ces alliances plurales.
Des éléments rapportés dans le texte évoquent des rituels et visites : des intervenants « capables de prestidigitation » ont été amenés en ville et des déplacements vers des « forêts lointaines » sont mentionnés, présentés comme des démarches du souverain pour s’assurer des protections et prolonger sa vie. Le siège monarchique – un trône rapporté par sa mère, selon l’auteur – est qualifié d’objet central de cette pratique politique et religieuse.
L’auteur affirme également que l’accession d’Oba Jiogogbe au trône aurait impliqué la mobilisation de « soldats de pied » : des soutiens issus de divers autels qui auraient agi pour garantir son ascension et maintenir leur propre influence en lien avec le pouvoir royal. Ces relais sont décrits comme essentiels au maintien de l’ordre hiérarchique dans la société locale, protégeant la position du monarque et les intérêts de ceux qui gravitent autour de lui.
Enfin, le texte met en garde contre l’idée qu’une rupture au sommet suffirait à résoudre la perte de fidèles : pour l’auteur, les altars et les réseaux qui entourent le trône forment un ensemble complexe et pluriel, et ce sont ces soutiens — visibles et invisibles, issus de différents autels — qui entretiennent la stabilité du pouvoir à Ofutufeete.